Bueno chicos, ¿habéis sobrevivido a vuestra cena?. Si es el caso, aquí tenéis el último texto del trimestre. Debéis meter vuestros comentarios antes del día 22... fecha hasta la que, os recuerdo, es nuestra obligación ir al instituto.
No obstante, y como nos conocemos, feliz navidad para todos aquellos a los que ya no vea. O, siguiendo el espíritu del texto, felices días, tanto los de navidad, como los de antes y los de después.
Pero me parece que se ha de afirmar que de la potestad regular y ordinaria concedida y prometida a S. Pedro y a cada uno de sus sucesores por las palabras de Cristo ya citadas [“lo que atareis en la tierra, quedará atado en el cielo”] se han de exceptuar los derechos legítimos de emperadores, reyes y demás fieles e infieles que de ninguna manera se oponen a las buenas costumbres, al honor de Dios y a la observancia de la ley evangélica […] Tales derechos existieron antes de la institución explícita de la ley evangélica y pudieron usarse lícitamente. De forma que el papa no puede en modo alguno alterarlos o disminuirlos de manera regular y ordinaria, sin causa y sin culpa, apoyado en el poder que le fue concedido inmediatamente por Cristo. Y si en la práctica el Papa intenta algo contra ellos [los derechos de los emperadores y reyes], es inmediatamente nulo de derecho. Y si en tal caso dicta sentencia, sería nula por el mismo derecho divino como dada por un juez no propio (G. DE OCKHAM, Sobre el gobierno tiránico del Papa. Trad. P. Rodríguez. Madrid, Tecnos, 2001, pp. 60-61 [traducción adaptada]).
viernes, 18 de diciembre de 2009
martes, 15 de diciembre de 2009
FINALISTAS ARISTÓTELES
FINALISTAS ARISTÓTELES
El jurado Pavones ha hablado. Y ha consumado lo que antes advirtió: hay gente que se ha quedado fuera por faltas de ortografía sangrantes… El mundo real no es tan condescendiente con vosotros como somos los profesores…
Enhorabuena a los finalistas.
Y ahora, todos, a clase que para eso nos pagan. Vale que ha nevado y que ya ponen películas de navidad, pero nos queda comentar a Ockham antes de las vacaciones.
María José Fernández Lozoya dijo...
El pensamiento de Aristóteles según el cual el hombre es un animal cívico por naturaleza, justifica los comportamientos de la sociedad actual.A lo largo del tiempo, la sociabilidad humana se ha ido perdiendo, sobre todo en las ciudades y esta pérdida se acusa más cuanto mayores son aquéllas. Es por ello que se hace necesario para el hombre buscar nuevas formas de socialización mediante las cuales pueda conseguir su propio telos, su felicidad, pues ésta está basada, en gran parte, en las relaciones que mantiene con los demás. Dichas formas son las redes sociales donde la gente hace amigos e interacciona con ellos e integran estos sitios en sus prácticas diarias pues rompe el aislamiento que suele aquejar a la gran mayoría de las personas lo cual suele manifestarse en retraimiento. En ellas, cosas que frente a frente resultan más difíciles de obtener como pareja, amigos, personas con aficiones o intereses acordes a los de cada uno, hablar con gente que no conoces… o simplemente mantener una conversación, se hacen accesibles y posibles para todo tipo de personas. Al igual que los juegos de crear personajes virtuales, aquellos que se destinan a crear una familia, un entorno social, un mundo virtual… Es como la vida misma, pero simulada. Esos personajes son caricaturas que necesitan lo mismo que cualquiera de los seres reales que poblamos el planeta: amor, odio, trabajo, dinero, casa, amigos, diversión… En ellos se desarrollan vidas paralelas a la real.Por lo tanto, son distintos caminos que llegan a un mismo fin: forjar una vida social con la cual sentirse bien, aunque esta se construya, a veces, sobre unos cimientos ficticios.Asuntos tan actuales y cotidianos como los comentados anteriormente responden a lo que dijo Aristóteles: “El hombre es, por naturaleza, un animal cívico”, pues busca instintivamente relacionarse.
Irene Navarro Quintanilla
Partiendo de la idea de que la polis aristotélica era un lugar donde todo el mundo se conocía, si comparamos, se ha experimentado un gran cambio en cuanto al modo de comunicarse de las personas, ya que, lo que para Aristóteles era la culminación de las asociaciones humanas formadas gracias a su sociabilidad innata (la polis), en la actualidad es un lugar donde se da en menor medida el uso del instinto social humano. Esto se debe a que en las polis (sobre todo en las de mayor población) nadie tiene la posibilidad de conocer a todos los habitantes que comparten su mismo lugar de residencia, y por ello, en las polis el ser humano es donde más solo se encuentra ya que se siente incapaz de comunicarse en las situaciones y acciones del día a día. Dejando a un lado la polis y centrándonos en el siglo XXI, las nuevas formas de comunicación alteran la sociabilidad inicial del ser humano (el lenguaje), y lo llevan a comunicarse, por ejemplo, mediante internet. Esto se convierte tan solo en una forma de evitar la situación que en muchos casos nos ofrece la polis, en un intento de huir de la soledad y los problemas sociales que nos da.Por lo tanto, si hemos de ver algo bueno en las comunidades del ser humano, debemos mirar hacia aquellas a las que Aristóteles da menor importancia: la familia, la tribu (la que podemos interpretar hoy en día como la tribu urbana) y la aldea. En estas comunidades se da la verdadera naturaleza del ser humano, y a ellas tenemos que recurrir para escapar de la situación que la polis nos ofrece.
Gema Sánchez Galdón
Aristóteles pensaba que el hombre es un ser social por naturaleza (de esta idea parte su política) Fundamentaba la sociabilidad humana en "la palabra", ¿para qué si no para convivir en la polis ibamos a tener la capacidad de diálogo?Actualmente... ¿para qué usamos el diálogo? voy más allá, ¿lo usamos realmente? Yo creo que no. El vocabulario de la mayoría de las personas abarca desde los tecnicismos que usa en su ocupación (sea esta la que sea) hasta unas cuatro o cinco recetas de cortesía (en torno a ellas crean y mantienen su vida social). ¿Realmente el dialogo nos acerca a los demás? ¿Le sacamos todo el partido posible a esta capacidad que se nos ha otorgado? No, apenas la usamos como instrumento para conseguir lo que creemos querer, para quedar bien, para aparentar un falso empatismo que ya no engaña a nadie... Nos encerramos en nuestro propio ser, en nuestros problemas, en nuestras cosas... y tristemente no vemos más allá. Lo peor de todo es que así solo nos autodañamos, pues somos nosotros la barrera que nos separa de las diversas y enriquecedoras experiencias de los demas humanos. Deja de estar solo de paso a donde quiera que vayas y PARA! Para, aunque sea solo un momento para echar un vistazo a tu alrededor.
Irene Hernández Martínez
Según planteo Aristóteles, el ser humano es cívico y social por naturaleza y solo en la ciudad consigue realizarse plenamente, aunque el concepto de ciudad (polis) entendido por Aristóteles es muy diferente a lo que actualmente conocemos.Es esa diferencia existente entre los conceptos de ciudad actual y polis griega la que imposibilita la comunicación continua y cercana con todos los miembros de la comunidad, lo que hace que gran parte de las personas tenga un circulo muy reducido de personas allegadas, lo que conlleva a que gracias a los medios técnicos existentes actualmente busquemos ese déficit de relación a través del uso de redes sociales( MSN, tuenti, facebook….) donde de manera impersonal, anónima y artificial conseguimos mantener comunicación escrita con desconocidos de cualquier punto geográfico.Llegados a este punto, se llega a la conclusión de que la comunicación a la que hace referencia Aristóteles solo se lleva a cabo en aquellos pequeñas comunidades o grupos de los cuales nosotros somos miembros ( familia, grupo de amigos, compañeros de trabajo…) y es únicamente cuando estamos con dichos grupos cuando llegamos a la felicidad que Aristóteles plantea.
Loli Moreno Montoya dijo...
Aristóteles dice que el hombre es social por naturaleza. Tendemos a asociarnos en grupos, y a relacionarnos con otras personas. Para ello, la sabia naturaleza nos ha dotado del lenguaje, el uso de la palabra, mediante la cual, el hombre usa la razón, habla y llega a acuerdos y convenciones éticas y políticas. Pero ¿realmente el uso de la palabra es utilizado para esos fines? En los consejos escolares, por ejemplo, se reúnen los representantes escogidos de los alumnos, padres y profesores, para hablar y acordar entre todos tanto el proyecto educativo como el de gestión del centro, así como sus normas de organización y funcionamiento y su programación general anual. Sin embargo, en vez de dialogar y entre todos usar su lenguaje para llegar a un acuerdo, se exponen los puntos a decidir, y levantando la mano votan a favor o en contra de esos puntos, y lo que salga por mayoría es escogido y aceptado por todos. Ocurre lo mismo en las reuniones empresariales, en las conferencias de paz, o incluso a la hora de elegir un representante determinado, que basta también con una votación. Esto no quiere decir que yo me oponga a estos métodos utilizados, simplemente que hay muy pocos acuerdos a los que se llega mediante el uso de la palabra, cómo decía Aristóteles que debía de ser.
El jurado Pavones ha hablado. Y ha consumado lo que antes advirtió: hay gente que se ha quedado fuera por faltas de ortografía sangrantes… El mundo real no es tan condescendiente con vosotros como somos los profesores…
Enhorabuena a los finalistas.
Y ahora, todos, a clase que para eso nos pagan. Vale que ha nevado y que ya ponen películas de navidad, pero nos queda comentar a Ockham antes de las vacaciones.
María José Fernández Lozoya dijo...
El pensamiento de Aristóteles según el cual el hombre es un animal cívico por naturaleza, justifica los comportamientos de la sociedad actual.A lo largo del tiempo, la sociabilidad humana se ha ido perdiendo, sobre todo en las ciudades y esta pérdida se acusa más cuanto mayores son aquéllas. Es por ello que se hace necesario para el hombre buscar nuevas formas de socialización mediante las cuales pueda conseguir su propio telos, su felicidad, pues ésta está basada, en gran parte, en las relaciones que mantiene con los demás. Dichas formas son las redes sociales donde la gente hace amigos e interacciona con ellos e integran estos sitios en sus prácticas diarias pues rompe el aislamiento que suele aquejar a la gran mayoría de las personas lo cual suele manifestarse en retraimiento. En ellas, cosas que frente a frente resultan más difíciles de obtener como pareja, amigos, personas con aficiones o intereses acordes a los de cada uno, hablar con gente que no conoces… o simplemente mantener una conversación, se hacen accesibles y posibles para todo tipo de personas. Al igual que los juegos de crear personajes virtuales, aquellos que se destinan a crear una familia, un entorno social, un mundo virtual… Es como la vida misma, pero simulada. Esos personajes son caricaturas que necesitan lo mismo que cualquiera de los seres reales que poblamos el planeta: amor, odio, trabajo, dinero, casa, amigos, diversión… En ellos se desarrollan vidas paralelas a la real.Por lo tanto, son distintos caminos que llegan a un mismo fin: forjar una vida social con la cual sentirse bien, aunque esta se construya, a veces, sobre unos cimientos ficticios.Asuntos tan actuales y cotidianos como los comentados anteriormente responden a lo que dijo Aristóteles: “El hombre es, por naturaleza, un animal cívico”, pues busca instintivamente relacionarse.
Irene Navarro Quintanilla
Partiendo de la idea de que la polis aristotélica era un lugar donde todo el mundo se conocía, si comparamos, se ha experimentado un gran cambio en cuanto al modo de comunicarse de las personas, ya que, lo que para Aristóteles era la culminación de las asociaciones humanas formadas gracias a su sociabilidad innata (la polis), en la actualidad es un lugar donde se da en menor medida el uso del instinto social humano. Esto se debe a que en las polis (sobre todo en las de mayor población) nadie tiene la posibilidad de conocer a todos los habitantes que comparten su mismo lugar de residencia, y por ello, en las polis el ser humano es donde más solo se encuentra ya que se siente incapaz de comunicarse en las situaciones y acciones del día a día. Dejando a un lado la polis y centrándonos en el siglo XXI, las nuevas formas de comunicación alteran la sociabilidad inicial del ser humano (el lenguaje), y lo llevan a comunicarse, por ejemplo, mediante internet. Esto se convierte tan solo en una forma de evitar la situación que en muchos casos nos ofrece la polis, en un intento de huir de la soledad y los problemas sociales que nos da.Por lo tanto, si hemos de ver algo bueno en las comunidades del ser humano, debemos mirar hacia aquellas a las que Aristóteles da menor importancia: la familia, la tribu (la que podemos interpretar hoy en día como la tribu urbana) y la aldea. En estas comunidades se da la verdadera naturaleza del ser humano, y a ellas tenemos que recurrir para escapar de la situación que la polis nos ofrece.
Gema Sánchez Galdón
Aristóteles pensaba que el hombre es un ser social por naturaleza (de esta idea parte su política) Fundamentaba la sociabilidad humana en "la palabra", ¿para qué si no para convivir en la polis ibamos a tener la capacidad de diálogo?Actualmente... ¿para qué usamos el diálogo? voy más allá, ¿lo usamos realmente? Yo creo que no. El vocabulario de la mayoría de las personas abarca desde los tecnicismos que usa en su ocupación (sea esta la que sea) hasta unas cuatro o cinco recetas de cortesía (en torno a ellas crean y mantienen su vida social). ¿Realmente el dialogo nos acerca a los demás? ¿Le sacamos todo el partido posible a esta capacidad que se nos ha otorgado? No, apenas la usamos como instrumento para conseguir lo que creemos querer, para quedar bien, para aparentar un falso empatismo que ya no engaña a nadie... Nos encerramos en nuestro propio ser, en nuestros problemas, en nuestras cosas... y tristemente no vemos más allá. Lo peor de todo es que así solo nos autodañamos, pues somos nosotros la barrera que nos separa de las diversas y enriquecedoras experiencias de los demas humanos. Deja de estar solo de paso a donde quiera que vayas y PARA! Para, aunque sea solo un momento para echar un vistazo a tu alrededor.
Irene Hernández Martínez
Según planteo Aristóteles, el ser humano es cívico y social por naturaleza y solo en la ciudad consigue realizarse plenamente, aunque el concepto de ciudad (polis) entendido por Aristóteles es muy diferente a lo que actualmente conocemos.Es esa diferencia existente entre los conceptos de ciudad actual y polis griega la que imposibilita la comunicación continua y cercana con todos los miembros de la comunidad, lo que hace que gran parte de las personas tenga un circulo muy reducido de personas allegadas, lo que conlleva a que gracias a los medios técnicos existentes actualmente busquemos ese déficit de relación a través del uso de redes sociales( MSN, tuenti, facebook….) donde de manera impersonal, anónima y artificial conseguimos mantener comunicación escrita con desconocidos de cualquier punto geográfico.Llegados a este punto, se llega a la conclusión de que la comunicación a la que hace referencia Aristóteles solo se lleva a cabo en aquellos pequeñas comunidades o grupos de los cuales nosotros somos miembros ( familia, grupo de amigos, compañeros de trabajo…) y es únicamente cuando estamos con dichos grupos cuando llegamos a la felicidad que Aristóteles plantea.
Loli Moreno Montoya dijo...
Aristóteles dice que el hombre es social por naturaleza. Tendemos a asociarnos en grupos, y a relacionarnos con otras personas. Para ello, la sabia naturaleza nos ha dotado del lenguaje, el uso de la palabra, mediante la cual, el hombre usa la razón, habla y llega a acuerdos y convenciones éticas y políticas. Pero ¿realmente el uso de la palabra es utilizado para esos fines? En los consejos escolares, por ejemplo, se reúnen los representantes escogidos de los alumnos, padres y profesores, para hablar y acordar entre todos tanto el proyecto educativo como el de gestión del centro, así como sus normas de organización y funcionamiento y su programación general anual. Sin embargo, en vez de dialogar y entre todos usar su lenguaje para llegar a un acuerdo, se exponen los puntos a decidir, y levantando la mano votan a favor o en contra de esos puntos, y lo que salga por mayoría es escogido y aceptado por todos. Ocurre lo mismo en las reuniones empresariales, en las conferencias de paz, o incluso a la hora de elegir un representante determinado, que basta también con una votación. Esto no quiere decir que yo me oponga a estos métodos utilizados, simplemente que hay muy pocos acuerdos a los que se llega mediante el uso de la palabra, cómo decía Aristóteles que debía de ser.
miércoles, 9 de diciembre de 2009
3.- ARISTÓTELES
El siguiente texto a comentar es de Aristóteles. Y la fecha tope el domingo día 13, para que durante la semana os pueda dar a conocer los ganadores. Y aún antes de navidad tenemos que hacer otro, ya os avisaré...
Venga, suerte.
El hombre, es por naturaleza, un animal cívico […] La razón de que el hombre sea un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier otro animal gregario, es clara. La naturaleza, pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra. La voz es una indicación
del dolor y del placer; por eso la tienen también los otros animales. (Ya que su naturaleza ha alcanzado hasta tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas sensaciones unos a otros.) En cambio, la palabra existe para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los humanos frente a los demás animales: poseer, de modo exclusivo, el sentido de lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones. La participación comunitaria en éstas funda la casa familiar y la ciudad (ARISTÓTELES, Política, trad. de Carlos García Gual, Madrid, Alianza, 1986, libro I, cap. 2, pp. 43-44).
Venga, suerte.
El hombre, es por naturaleza, un animal cívico […] La razón de que el hombre sea un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier otro animal gregario, es clara. La naturaleza, pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra. La voz es una indicación
del dolor y del placer; por eso la tienen también los otros animales. (Ya que su naturaleza ha alcanzado hasta tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas sensaciones unos a otros.) En cambio, la palabra existe para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los humanos frente a los demás animales: poseer, de modo exclusivo, el sentido de lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones. La participación comunitaria en éstas funda la casa familiar y la ciudad (ARISTÓTELES, Política, trad. de Carlos García Gual, Madrid, Alianza, 1986, libro I, cap. 2, pp. 43-44).
miércoles, 25 de noviembre de 2009
1.-JURADOS. 2.-FINALISTAS SPINOZA
En primer lugar, el jurado. Ya está definido y perfilado...la "estructura jurídica" de patapollo queda como sigue:
"jurado-utillero": yo mismo, hago la primera criba y selecciono sólo 10 textos de entre todos los participantes.
"jurado-Pavones": Ángel de Jesús Ugarte Ballesteros y Juanjo Alarcón Guerrero; de la cantera, hombres de la casa, son ilustres ex-alumnos y gente por lo demás inteligente, de madura y prematura formación y con inquietudes que les honran. A ellos agradezco su colaboración y a ellos, vosotros los no seleccionados, debéis dirigir una parte proporcional de los insultos y malos deseos. Con cariño, eso sí. Un recado de su parte, y de la mía: cuidadín con la hortografía, u ortojrafía, u jortografía... en serio, es importante.
Finalmente, "jurado-Cidanes": Manuel Pérez-Castell, ex-alcalde de Albacete, actual Diputado en el Congreso por el PSOE. Inmaculada López, Diputada Regional por el PP. Rosario Gualda, concejala de Cultura del Ayuntamiento de Albacete, de IU. En fin, gente importante a la que todos, y yo especialmente a título personal, agradecemos su colaboración en esta modesta pero noble empresa de evocador nombre que es patapollo. Este "jurado-Cidanes" seleccionará un sólo texto ganador de entre los finalistas. ¿Quién será el patapollo 2010?...
Y ahora, los textos finalistas, que son:
Loli Moreno Montoya dijo...
Spinoza, al contrario de Platón defiende una democracia en el que las personas, tengamos opción de votar y elegir quien nos gobierna. Según afirmaba éste filósofo, no todas las personas piensan igual, cada una tiene un pensamiento distinto, un modo de ver las cosas, una ideología diferente. Por ello, la forma de gobierno más natural sería la democracia, en la que existen distintos partidos, defendiendo distintas ideologías, a los que poder elegir.Aunque sinceramente, si Spinoza viese los partidos que optan a la candidatura hoy en día, y las “ideologías” que estos defienden, no se si seguiría apoyando que esta forma es la más natural. Los partidos de hoy en día ya no defienden lo que en un principio parecía, ahora solo se guían por conseguir un voto más o uno menos. Ahora lo único que defienden, y por lo único que se mueven, es por cómo quedarán delante del pueblo. Ha desaparecido el actuar siguiendo una ideología, o incluso me atrevería a decir que ya ni siquiera tienen en cuenta el bien de la comunidad. En definitiva, yo apoyo a Spinoza, puesto que hasta ahora, la democracia ha demostrado ser la mejor forma de gobierno, para que la gente pueda optar por un partido u otro. No como en el siglo XX, que si alguna persona pensaba de manera distinta a la que obligatoriamente tenía que pensar, era duramente castigada. Pero desde luego, no esta lucha por el poder entre partidos, en la que se ha convertido la democracia de ahora.
Miguel "darthmiguel" Sánchez Honrubia dijo...
Casi 400 años después del nacimiento de Espinoza sus ideas siguen vivas en la política actual. Según este filosofo del siglo XVII los seres humanos llegaron a un pacto por el cual el que recibiera más votos tuviera el poder sobre las leyes. En la actualidad este es el sistema que se lleva a cabo en el proceso electoral de los países con gobiernos democráticos, pero este sistema tiene un problema, el sistema de lista cerrada. Este sistema queda ya anticuado y no garantiza total libertad para el hombre, algo que Espinoza defiende como una de las principales cualidades del sistema democrático. Por este sistema de lista cerrada la gente vota a un partido político, el líder de este partido político elige a su equipo de gobierno ¿por qué él debe elegir a las personas que tienen nuestros destinos en sus manos?, ¿acaso sabe que esas personas son las queremos nosotros? Con este acto se reducen las libertades del pueblo al no poder elegir directamente a los ministros. Por lo tanto el sistema ideal sería poder elegir por ejemplo al ministro de economía de un partido y al de cultura de otro. En conclusión la democracia actual no da totalmente libertades al pueblo y genera en muchas ocasiones como en la actual crisis económica malestar con los representantes de algunos ministerios.
Gema Sánchez Galdón
Está bastante claro que la naturaleza humana es vivir en sociedad,y aunque no lo fuese y la sociedad fuese un simple pacto como afirmaban los antiguos sofistas, de igual manera habría que organizarla pero...¿Cómo?Spinoza afirmaba que el hombre tiene opinión por naturaleza. Partiendo de esto sostenía así que la forma de gobierno que mejor se adecúa a la naturaleza humana es la democracia. Esta idea parece justa y bien estructurada. En la actualidad la democracia parece la mejor forma de gobierno y es defendida así por gran parte de la población. Nos venden la idea de que somos libres, de que podemos elegir seamos "lo" que seamos, aunque la realidad es muy diferente. En teoría somos nosotros los que elegimos, en la práctica solo somos como niños corriendo tras un caramelo, y no importa quien nos lo dé. Así entre los políticos se van pasando el caramelo mientras el pueblo lo persigue como borregos...Quizá este engaño no sea solo para mal, pues actualmente la sociedad es altamente utilitarista. ¿Qué podrían elegir si no es en base al caramelito? Lo mejor es no pensarlo mucho...Vaya desatre...La democracia sería un buen sistema de gobierno si el pueblo estubiese capacitado para pensar y elegir, mientras siga sin estarlo esto seguirá siendo un circo.Por ello cada vez los gobiernos invierten más en educación, esta claro que los ciudadanos debemos estar formados. La tarea de un gobierno justo es enseñarnos a pensar, liberarnos realmente, enseñarnos a diferenciar nuestras apetencias e impulsos de lo que realmente nos conviene, "educarnos" más que "formarnos" Si esto fuese posible, si se nos sacase un poco de las sombras (o al menos se nos intentase sacar) la mejor forma de gobierno sería aquella que respetase la "verdadera" opinión de cada persona: La Democracia. Pero lo que está aun mas claro es que esto no combiene. Seguirá siendo una utopía para desgracia de todos (o de CASI todos)
Jesús Cuevas Fernández ---> ♠♥♣♦ El mago ♠♥♣♦ dijo...
Como podemos ver a diario, todos nuestros actos que llevamos a cabo en día, creemos (ilusos por nuestra parte) que esas acciones las hacemos libremente porque nosotros queremos…Pero ahora bien, aquí debemos situar un umbral de libertad, y hacernos las siguientes preguntas, ¿actuamos como queremos?, ¿hay alguien más que nos incita a actuar así?, ¿somos realmente libres? Y así un sin fin de preguntas…Spinoza dice que en efecto, existe un sistema de gobierno llamado Democracia, que nos permite ser libres, podemos votar a quien queramos, etc. También intenta transmitir que este es el mejor que tenemos ya que es el que más se acerca a nuestra naturaleza. Aun que ¿quiere decir que lo natural es lo mejor?Todo esto tiene una clara respuesta negativa, ya que PARA NADA somos libres a la hora de actuar, como el siguiente ejemplo. Un alumno se levanta a las 07:00 AM, y se va hasta las 14:20 al instituto, ¿de verdad creemos que ese alumno está siendo libre a la hora de levantarse e ir al instituto? Pensémoslo detalladamente: Si nos fijamos aunque a ese niño/a no le estén obligando a punta de pistola a ir, está condicionado por sus padres de una manera indirecta, y por la sociedad ya que sin esos estudios no podrá llegar a ningún sitio…También puede estar reflejado a las estructuras políticas, e incluso familiares, que siempre nos llevarán a las mismas preguntas, ¿es mejor lo democrático?, ¿debemos seguir lo natural?, y la más importante, ¿realmente somos libres?
Eduardo Lozano Serra (El pichón) dijo...
Después de la apasionada defensa de la democracia realizada por Spinoza en el texto, solo queda lugar para una modesta crítica que formularé retóricamente: ¿Ultramima y adormila la democracia al pueblo?Un pueblo al que no se le pide casi nada, no se le exigen conocimientos previos para disfrutar de todo tipo de libertades, e incluso, para tomar una decisión como es la de elegir a sus gobernantes, es un pueblo mimado. Y éste al igual que un niño mimado, no necesita realizar ningún esfuerzo porque sabe que con alzar una mano (o introducir un voto en una urna), alguien vendrá y le entregará las cosas hechas en una bandeja de plata.El pueblo mimado es un pueblo ignorante, pues al tener todo lo que quiere, no sabe realmente lo que necesita, no se plantea pensar por sí mismo; aquí es donde resalta el adormilamiento derivado de tanto mimo democrático.La democracia mima y adormila al pueblo haciéndolo ignorante.Si hoy en día, solo estuviésemos nuestra generación poblando España y hubiese un importante cambio de sistema de gobierno, con recortes de libertades y demás medios de represión…, sería realmente inquietante observar la reacción del pueblo, hoy, ignorante, desinteresado políticamente y socialmente inactivo.
"jurado-utillero": yo mismo, hago la primera criba y selecciono sólo 10 textos de entre todos los participantes.
"jurado-Pavones": Ángel de Jesús Ugarte Ballesteros y Juanjo Alarcón Guerrero; de la cantera, hombres de la casa, son ilustres ex-alumnos y gente por lo demás inteligente, de madura y prematura formación y con inquietudes que les honran. A ellos agradezco su colaboración y a ellos, vosotros los no seleccionados, debéis dirigir una parte proporcional de los insultos y malos deseos. Con cariño, eso sí. Un recado de su parte, y de la mía: cuidadín con la hortografía, u ortojrafía, u jortografía... en serio, es importante.
Finalmente, "jurado-Cidanes": Manuel Pérez-Castell, ex-alcalde de Albacete, actual Diputado en el Congreso por el PSOE. Inmaculada López, Diputada Regional por el PP. Rosario Gualda, concejala de Cultura del Ayuntamiento de Albacete, de IU. En fin, gente importante a la que todos, y yo especialmente a título personal, agradecemos su colaboración en esta modesta pero noble empresa de evocador nombre que es patapollo. Este "jurado-Cidanes" seleccionará un sólo texto ganador de entre los finalistas. ¿Quién será el patapollo 2010?...
Y ahora, los textos finalistas, que son:
Loli Moreno Montoya dijo...
Spinoza, al contrario de Platón defiende una democracia en el que las personas, tengamos opción de votar y elegir quien nos gobierna. Según afirmaba éste filósofo, no todas las personas piensan igual, cada una tiene un pensamiento distinto, un modo de ver las cosas, una ideología diferente. Por ello, la forma de gobierno más natural sería la democracia, en la que existen distintos partidos, defendiendo distintas ideologías, a los que poder elegir.Aunque sinceramente, si Spinoza viese los partidos que optan a la candidatura hoy en día, y las “ideologías” que estos defienden, no se si seguiría apoyando que esta forma es la más natural. Los partidos de hoy en día ya no defienden lo que en un principio parecía, ahora solo se guían por conseguir un voto más o uno menos. Ahora lo único que defienden, y por lo único que se mueven, es por cómo quedarán delante del pueblo. Ha desaparecido el actuar siguiendo una ideología, o incluso me atrevería a decir que ya ni siquiera tienen en cuenta el bien de la comunidad. En definitiva, yo apoyo a Spinoza, puesto que hasta ahora, la democracia ha demostrado ser la mejor forma de gobierno, para que la gente pueda optar por un partido u otro. No como en el siglo XX, que si alguna persona pensaba de manera distinta a la que obligatoriamente tenía que pensar, era duramente castigada. Pero desde luego, no esta lucha por el poder entre partidos, en la que se ha convertido la democracia de ahora.
Miguel "darthmiguel" Sánchez Honrubia dijo...
Casi 400 años después del nacimiento de Espinoza sus ideas siguen vivas en la política actual. Según este filosofo del siglo XVII los seres humanos llegaron a un pacto por el cual el que recibiera más votos tuviera el poder sobre las leyes. En la actualidad este es el sistema que se lleva a cabo en el proceso electoral de los países con gobiernos democráticos, pero este sistema tiene un problema, el sistema de lista cerrada. Este sistema queda ya anticuado y no garantiza total libertad para el hombre, algo que Espinoza defiende como una de las principales cualidades del sistema democrático. Por este sistema de lista cerrada la gente vota a un partido político, el líder de este partido político elige a su equipo de gobierno ¿por qué él debe elegir a las personas que tienen nuestros destinos en sus manos?, ¿acaso sabe que esas personas son las queremos nosotros? Con este acto se reducen las libertades del pueblo al no poder elegir directamente a los ministros. Por lo tanto el sistema ideal sería poder elegir por ejemplo al ministro de economía de un partido y al de cultura de otro. En conclusión la democracia actual no da totalmente libertades al pueblo y genera en muchas ocasiones como en la actual crisis económica malestar con los representantes de algunos ministerios.
Gema Sánchez Galdón
Está bastante claro que la naturaleza humana es vivir en sociedad,y aunque no lo fuese y la sociedad fuese un simple pacto como afirmaban los antiguos sofistas, de igual manera habría que organizarla pero...¿Cómo?Spinoza afirmaba que el hombre tiene opinión por naturaleza. Partiendo de esto sostenía así que la forma de gobierno que mejor se adecúa a la naturaleza humana es la democracia. Esta idea parece justa y bien estructurada. En la actualidad la democracia parece la mejor forma de gobierno y es defendida así por gran parte de la población. Nos venden la idea de que somos libres, de que podemos elegir seamos "lo" que seamos, aunque la realidad es muy diferente. En teoría somos nosotros los que elegimos, en la práctica solo somos como niños corriendo tras un caramelo, y no importa quien nos lo dé. Así entre los políticos se van pasando el caramelo mientras el pueblo lo persigue como borregos...Quizá este engaño no sea solo para mal, pues actualmente la sociedad es altamente utilitarista. ¿Qué podrían elegir si no es en base al caramelito? Lo mejor es no pensarlo mucho...Vaya desatre...La democracia sería un buen sistema de gobierno si el pueblo estubiese capacitado para pensar y elegir, mientras siga sin estarlo esto seguirá siendo un circo.Por ello cada vez los gobiernos invierten más en educación, esta claro que los ciudadanos debemos estar formados. La tarea de un gobierno justo es enseñarnos a pensar, liberarnos realmente, enseñarnos a diferenciar nuestras apetencias e impulsos de lo que realmente nos conviene, "educarnos" más que "formarnos" Si esto fuese posible, si se nos sacase un poco de las sombras (o al menos se nos intentase sacar) la mejor forma de gobierno sería aquella que respetase la "verdadera" opinión de cada persona: La Democracia. Pero lo que está aun mas claro es que esto no combiene. Seguirá siendo una utopía para desgracia de todos (o de CASI todos)
Jesús Cuevas Fernández ---> ♠♥♣♦ El mago ♠♥♣♦ dijo...
Como podemos ver a diario, todos nuestros actos que llevamos a cabo en día, creemos (ilusos por nuestra parte) que esas acciones las hacemos libremente porque nosotros queremos…Pero ahora bien, aquí debemos situar un umbral de libertad, y hacernos las siguientes preguntas, ¿actuamos como queremos?, ¿hay alguien más que nos incita a actuar así?, ¿somos realmente libres? Y así un sin fin de preguntas…Spinoza dice que en efecto, existe un sistema de gobierno llamado Democracia, que nos permite ser libres, podemos votar a quien queramos, etc. También intenta transmitir que este es el mejor que tenemos ya que es el que más se acerca a nuestra naturaleza. Aun que ¿quiere decir que lo natural es lo mejor?Todo esto tiene una clara respuesta negativa, ya que PARA NADA somos libres a la hora de actuar, como el siguiente ejemplo. Un alumno se levanta a las 07:00 AM, y se va hasta las 14:20 al instituto, ¿de verdad creemos que ese alumno está siendo libre a la hora de levantarse e ir al instituto? Pensémoslo detalladamente: Si nos fijamos aunque a ese niño/a no le estén obligando a punta de pistola a ir, está condicionado por sus padres de una manera indirecta, y por la sociedad ya que sin esos estudios no podrá llegar a ningún sitio…También puede estar reflejado a las estructuras políticas, e incluso familiares, que siempre nos llevarán a las mismas preguntas, ¿es mejor lo democrático?, ¿debemos seguir lo natural?, y la más importante, ¿realmente somos libres?
Eduardo Lozano Serra (El pichón) dijo...
Después de la apasionada defensa de la democracia realizada por Spinoza en el texto, solo queda lugar para una modesta crítica que formularé retóricamente: ¿Ultramima y adormila la democracia al pueblo?Un pueblo al que no se le pide casi nada, no se le exigen conocimientos previos para disfrutar de todo tipo de libertades, e incluso, para tomar una decisión como es la de elegir a sus gobernantes, es un pueblo mimado. Y éste al igual que un niño mimado, no necesita realizar ningún esfuerzo porque sabe que con alzar una mano (o introducir un voto en una urna), alguien vendrá y le entregará las cosas hechas en una bandeja de plata.El pueblo mimado es un pueblo ignorante, pues al tener todo lo que quiere, no sabe realmente lo que necesita, no se plantea pensar por sí mismo; aquí es donde resalta el adormilamiento derivado de tanto mimo democrático.La democracia mima y adormila al pueblo haciéndolo ignorante.Si hoy en día, solo estuviésemos nuestra generación poblando España y hubiese un importante cambio de sistema de gobierno, con recortes de libertades y demás medios de represión…, sería realmente inquietante observar la reacción del pueblo, hoy, ignorante, desinteresado políticamente y socialmente inactivo.
lunes, 16 de noviembre de 2009
2.- SPINOZA
Patapollo sigue su triunfal paso de pollo. Ahora toca comentar este segundo texto, teniendo como fecha tope el viernes 20 de noviembre. Cierto que de Platón a Spinoza existe un salto importante en el tiempo pero, bueno, la idea es que podréis aprovechar jpara este nuevo texto una serie de conceptos que trabajamos previamente para Platón (democracia, totalitarismo, justicia, bien común, libertad...)
Para que las supremas autoridades del Estado conserven mejor el poder y no haya sediciones, es
necesario conceder a los hombres la libertad de pensamiento y gobernarlos de tal forma que, aunque piensen de distinta manera y tengan ideas manifiestamente contrarias, vivan en concordia. Es indudable que esta forma de gobernar es la mejor y la que tiene menos inconvenientes, pues concuerda mejor con la naturaleza de los hombres. En efecto, en el estado democrático (que es el que más se acerca a lo natural) todos acuerdan actuar según leyes comunes, pero no pensar igual; es decir, como todos los hombres no pueden pensar y razonar igual, han pactado que lo que recibiera más votos tuviera fuerza de ley y que podrían cambiar esa ley si encontraban algo mejor. Así pues, cuanta menos libertad para expresar su opinión se concede a los hombres, más lejos se está de lo más natural y, por tanto, con más violencia se gobierna (B. SPINOZA, Tratado Teológico-Político, cap. XX)
Para que las supremas autoridades del Estado conserven mejor el poder y no haya sediciones, es
necesario conceder a los hombres la libertad de pensamiento y gobernarlos de tal forma que, aunque piensen de distinta manera y tengan ideas manifiestamente contrarias, vivan en concordia. Es indudable que esta forma de gobernar es la mejor y la que tiene menos inconvenientes, pues concuerda mejor con la naturaleza de los hombres. En efecto, en el estado democrático (que es el que más se acerca a lo natural) todos acuerdan actuar según leyes comunes, pero no pensar igual; es decir, como todos los hombres no pueden pensar y razonar igual, han pactado que lo que recibiera más votos tuviera fuerza de ley y que podrían cambiar esa ley si encontraban algo mejor. Así pues, cuanta menos libertad para expresar su opinión se concede a los hombres, más lejos se está de lo más natural y, por tanto, con más violencia se gobierna (B. SPINOZA, Tratado Teológico-Político, cap. XX)
sábado, 14 de noviembre de 2009
GANADORES PLATÓN PATAPOLLO-2009
La selección ha sido complicada, de hecho otros muchos podrían haber sido los elegidos. Pero sólo hay espacio para 5... pequeños matices han decantado esta selección. Enhorabuena a los finalistas, como también a todos los participantes. Quedan 18 oportunidades más, perseverad!.
Como os he adelantado, y es algo que haré público en breve, existe un ilustre jurado que, de entre los 5 seleccionados en cada ocasión, elegirá un único texto... el mejor, el que se llevará la pasta, la gloria, el PATAPOLLO-2009
Por ahora, estos 5 están en la final. Deberíais leerlos con detenimiento, os pueden aportar ideas para la pregunta de la pau.
And the winner is... (ahora me siento como Penélope Cruz)
miguel "darthmiguel" sanchez honrubia dijo...
En sus ideas Platón presenta critica la democracia, este sentimiento surge porque esa misma democracia mato a su maestro Sócrates.Platón defiende el gobierno de un grupo de personas que han alcanzado la idea del bien y por lo tanto pueden obrar bien. Esta idea tan totalitaria es muy peligrosa en nuestros días, la primera duda surge en seguida: ¿Cómo podemos saber si ese “sabio platónico” conoce realmente la idea de bien? Seguidamente a esto y aquí hay que ponerse un poco sofista: ¿Cuál es la idea de bien? En esta sociedad en la que la literatura, la television e internet hace llegar con facilidad gran variedad de ideas lo que permite a cada persona pueda hacerse una idea de bien distinta a otras, el problema con esto es que si llegara a haber un dirigente con una idea de bien impondría su ley sin que la opinión del pueblo cuente, aquí hay que pensar en el sentimiento popular al ver sus libertades coartadas y habría que esperar revueltas. Ante estos levantamientos el dirigente, el sabio que cree que actúa bien, empezaría una persecución a estos grupos revolucionarios y a la prohibición de los libros y cadenas de television que difundan una idea que no es la “correcta”. A partir de esto surgirían mas revueltas contra las que el sabio actuara con mas represión y no le quedaría más remedio que usar la fuerza contra todo aquel que ose hablar en contra del sabio que conoce el bien para todos. Pero si este es el bien para todos ¿Por qué la gente se rebela contra ello? Aquí surge la contradicción en las ideas de Platón.Por estas cosas que acabo de exponer sería muy peligroso que una persona autoproclamada sabia siguiendo las ideas de Platón gobierne en un régimen totalitario.
Beatriz García del Valle (duendeciya):Democracia. ¿es la mejor mejor forma de gobierno como muchos piensan? ¿o tal vez otorga un poder que no merecen personas ignorantes? Analicemos, por ejemplo, la causa de la Segunda Guerra Mundial. Hitler y sus ansias de poder. Pero..¿cómo llegó Hitler al poder? No dió un golpe de estado, ni bajó Dios a ponerlo al frente de Alemania. Fueron los propios alemanes quienes libremente decidieron poner en el gobierno a una persona que causaría el Holocausto, la muerte de millones de personas. Las mismas personas que le votaron, sufrieron las consecuencias.Es solo una prueba del daño que puede causar tanta libertad. Que personas que no saben nada, que votan al candidato con la mejor sonrisa, que no tienen conocimiento y por tanto no han concebido "la idea de Bien", que esas personas tengan un voto con el mismo valor que el que si ha contemplado "el Bien", es extremecedora.
María José Fernández Lozoya dijo...
De acuerdo con la teoría platónica, aquellos que conocen "la idea de Bien" deben gobernar pues conocen la auténtica realidad y pueden obrar bien. Trasladando esto a la actualidad, encontramos situaciones sobre las que analizar las ideas platónicas.Por ejemplo, el tema del aborto, que tanta polémica está creando últimamente. ¿Dónde está la crítica? ¿En que una chica de 16 años pueda comprar la píldora postcoital sin necesidad de que sus padres se enteren? ¿En que, ya en un estado más avanzado, una adolescente pueda decidir si quiere o no tener al bebé, independientemente de que sus padres lo autorizen o no? Está claro que en esas edades la madurez no se tiene y está lejos de alcanzarse, y que tampoco se tiene una orientación clara de hacia donde se dirigirá y de qué modo la propia vida, ahora bien, adoptando un pensamiento platónico: ¿quién debe decidir sobre el futuro de esa chica embarazada?. La respuesta sería: aquel que conoce el Bien, pero, ¿quién lo conoce? ¿Lo conocen sus padres, o sus familiares, o sus tutores, o los educadores, o los psicólogos, o los curas...? No, ¿por qué han de guiar a la chica? ¿Porque son sabios? ¿Porque, por ejemplo, ser padres les concede una sabiduría especial? Ellos tendrán mucha más experiencia que la niña, pero eso no les otorga el derecho de decidir sobre la vida de esta, pues cada uno es dueño de sí mismo y responsable de su vida y de lo que ocurra en ella.Como conclusión, frente a las ideas platónicas por las que el padre "sabio" debe decidir, yo prefiero una estructura política y de toma de decisiones que respete más al individuo y en el cual lo más importante no sea el todo ni se permitan las acciones negativas contra el individuo aunque sean favorables para el conjunto. Ello evitaría los excesos de totalitarismo que en la historia presuntos "sabios" (dictadores al fin y al cabo) han causado.
Irene Navarro Quitanilla
Desde mi punto de vista, la filosofía platónica tiene un enfoque que va más allá de lo político.Es cierto que las nuevas tecnologías e internet en la actualidad son una fuente de comunicación e información (probablemente el más importante y usado hoy en día en todo el mundo), pero estos avances suponen la creación de lo que podríamos llamar un tercer mundo, irreal (como la cueva en el Mito de la caverna), en el que los individuos podemos engañarnos unos a otros teniendo la oportunidad de crear una nueva identidad y una nueva vida en este lugar. La población que más utiliza este tipo de comunicación es la más joven, que consigue crear una situación totalmente paralela, en ocasiones, a la real mediante sus perfiles en distintas páginas webs, y busca refugiarse en este mundo para sentir que tiene relaciones sociales (como seres sociables que somos)e incluso amigos, que en el "mundo real" (en el Mito de la cueva, el exterior de ésta)no lo serían, ya que el tercer mundo tan solo es un simple reflejo, una copia engañosa de la realidad.La conclusión de todo esto es que no podemos hacer caso de aquello que internet nos diga, o creer estar donde nos transporta un videojuego, ya que no siempre nos transmitirá la verdad (al igual que las sombras en el Mito de la caverna), sino algo cambiante e irreal en lo que no podemos confiar, sin olvidar tampoco las grandes ventajas comunicativas e informativas como he citado más arriba, y también la del entretenimiento.
Eduardo Lozano Serra (El pichón) dijo...
Tras la aplicación de las ideas de Platón reflejadas en el texto a la política, resulta una profunda crítica de la democracia; ya que según él solo lo sabios deben gobernar, pues son los que conocen la idea de bien, que en el Mito de la Caverna, son los que están fuera de la cueva y deben entrar otra vez a mostrar a los hombres atados la verdad, la idea de bien. Pero hoy en día no es así, los que están fuera (los gobernantes) elegidos por nosotros, el pueblo, no les conviene mostrarnos la verdad y sacarnos de la cueva, para ellos es más fácil y útil seguir dándonos sombras reflejadas que se alejan en mayor o menor medida de la realidad, si nosotros sabemos solo lo que ellos quieren que sepamos, ellos pueden hacer todo lo que está fuera de nuestro "limitado" conocimiento en su propio provecho, lo que a su vez, sigue perjudicando al pueblo, haciéndolo cada vez más ignorante.El pueblo es manipulado y se le oculta gran parte de la verdad a traves de los medios de comuicación (televisión, radio,prensa...), que solo les muestran lo que unos pocos, normalmente amigos de los que están fuera de la cueva, quieren que sepan. Todo esto para dar origen a la ignorancia del pueblo que elige a sus votantes democráticamente, lo cual denuncia platón pues, sí, los que están fuera pueden conocer una idea de bien, pero no sabemos si es esa idea la correcta, aún así el pueblo los vota.En conclusión y para verter un rayito de luz esperazadora diré, que el pueblo es ignorante pero está en su mano dejar de serlo, puede apagar el televisor y coger un periódico, puede no leer solo uno, sino 4, y contrastar una misma noticia, sacar conclusiones y formarse su propia idea de bien, pues el bien es relativo e individual.Solo nosotros somos responsables de nuestro futuro.
domingo, 1 de noviembre de 2009
1.- PLATÓN
Desde este momento hasta el viernes 6 de noviembre, todos los alumnos que cursan 2º de bachillerato deben dejar como comentarios a esta entrada su primera participación en el concurso de filosofía.... y así lo iremos harendo, sucesivamente, durante el curso hasta 19 veces (tantas como textos hay propuestos para vuestra pau). Recordad que se trata de analizar la vigencia de las ideas del texto en la actualidad, y que la extensión, objeto y características de vuestro trabajo debe ajustarse a lo exigido en la pau para la pregunta 5.
Me siento como Paula Vázquez... Comienza Patapollo 2009! (por cierto, a ver si se os ocurre un nombre mejor).
Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
(Platón, La República, Libro VII, 517a-d, en PLATÓN, Diálogos IV. La República, trad. De Conrado Eggers, Madrid, Gredos, 1986, p. 342)
(Platón, La República, Libro VII, 517a-d, en PLATÓN, Diálogos IV. La República, trad. De Conrado Eggers, Madrid, Gredos, 1986, p. 342)
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